ЛЕБЕДИ И ЖУРАВЛИ В ФОЛЬКЛОРЕ КАЛМЫКОВ, ДРУГИХ МОНГОЛОЯЗЫЧНЫХ НАРОДОВ И НАРОДОВ АЗИИ

  • Алексей Алексеевич БУРЫКИН, albury@mail.ru Калмыцкий научный центр РАН
Ключевые слова: фольклор, сказка, эпос, мотив, превращения, девушки, лебеди, журавли, точка зрения, композиция, типология.

Аннотация

Предмет статьи составляют сказочные и эпические тексты, содержащие мотив девушек-лебедей и роли этих персонажей в повествовании. Автор рассматривает калмыцкие, тувинские, бурятские, долганские, якутские, кетские, хантыйские, мансийские, эвенкийские, эвенские, орочские, нанайские, юкагирские и чукотские тексты, содержащие мотив лебедей, превращающихся в девушек, у одной из которых юноша крадет оперение, и девушка не может вернуть себе облик птицы. Обычно этот мотив связан с добыванием жены героем или одним из братьев. Поиски улетевшей девушки-лебедя героем-юношей осуществляются в разных сферах нарративного пространства: в системе трех миров, общей для народов, чьи традиции рассматриваются в работе, в Среднем мире – мире людей и в мире с новыми реалиями, в городе (ханты и манси). Мы смогли выяснить примерную хронологию эволюции мотива и его включения в разные сюжеты: сюжеты об умном и глупом брате в сочетании с мотивом девушек-лебедей у тунгусов представляют собой локальную инновацию. Идея о тотемистическом происхождении мотива девушек-лебедей и их связь с миром божеств остается актуальной, финалы повествований разнообразны и показывают конструктивный потенциал мотива. У долган и ряда других народов вместо лебедей в мотиве присутствуют журавли-стерхи, но у большинства народов журавли не показывают связи с девушками, превращающимися в птиц (только у чукчей есть девушка-журавль, но вариант такой сказки единственный), хотя этот вопрос требует дальнейшего исследования. Исключительно интересны мотивы превращения людей (женщин и мужчин) в птиц в связи со сменой композиционного понятия точки зрения, частично указывающие на генезис сюжетов и стимулирующие поиски других сюжетов, показывающих смену точки зрения в повествованиях при сравнении мотивов в разных текстах и в разных традициях, равно как и проявления самого понятия точки зрения в фольклорных текстах. Исследование имеет важное значение для составления и комментирования различных изданий Сводов фольклора, составляемых по региональному или этническому принципу. Вне суммирования данных о сюжетах непонятны тексты, представляющие частные локальные традиции, где он встречается, в частности тунгусских народов.

 

Благодарности: Исследование проведено в рамках государственной субсидии – проект «Устное и письменное наследие монгольских народов России, Монголии и Китая: трансграничные традиции и взаимодействия» (регистрационный номер АААА-А19-119011490036-1).

 

Литература

  1. Топоров В. Н. Лебедь // Мифы народов мира. Энциклопедия. 2-е изд. – Москва : Советская энциклопедия, 1991. – С. 40-41.
  2. Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки / пер., сост. и примеч. М. Ватагина. – Москва : Наука, 1964. – 272 с.
  3. Калмыцкие народные сказки / сост.-ред. В. Егоров. – Элиста : Калмыцкое кн. изд-во, 1978. – 146 с.
  4. Мергн көвүн Царкин хан хойр // Хальмг туульс. 3-гч боть / сост. Н. Н. Мусова, Б. Б. Оконов, Е. Д. Мучкинова. – Элиста : Респ. тип. Управления по печати при Совете Министров Калмыцкой АССР, 1972. – С. 186-197. (На калм. яз.)
  5. Сандаловыйларец. Калмыцкие народные сказки / сост. Т. Г. Басангова. – Элиста : Калмыцкое кн. изд-во, – 242 с.
  6. Неклюдов С. Ю. Героический эпос монгольских народов : устные и литературные традиции. – Москва : Наука. ГРВЛ, 1984. – 309 с.
  7. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. – Москва-Санкт-Петербург : Академия Исследований Культуры. Традиция, 2005. – 240 с.
  8. Душан У. Д. Избранные труды / сост. В. В. Батыров, Т. И. Шараева. – Элиста : КИГИ РАН, 2016. – 375 с.
  9. Тувинские народные сказки / сост. М. Ватагин. – Москва : Наука. ГРВЛ, 1971. – 208 с.
  10. Тувинские народные сказки / сост. З. Б. Самдан. – Новосибирск : Наука, 1994. – 460 с. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 8). (На тувинском и русс. яз.).
  11. Бурятские волшебные сказки / сост. Е. В. Баранникова, С. С. Бардаханова и др. – Новосибирск : Наука. Сиб. изд. фирма, 1993. – 341 с. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 5). (На бурятском и русс. яз.).
  12. Бурятские народные сказки : сборник / Сост., авт. коммент. Б. С. Дугаров. – Москва : Современник, 1990. – 383 с.
  13. Сказания бурят, записанные разными собирателями. – Иркутск : Тип. К. И. Витковской, 1890. – 159 с.
  14. Фольклор долган / сост. П. Е. Ефремов. – Новосибирск : ИАЭТ СО РАН, 2000. – 448 с. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 19). (На долганском и русс. яз.).
  15. Якутские народные сказки / отв. ред. Н. В. Емельянов, Ю. И. Смирнов. – Новосибирск : Наука, 20 – 464 с. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 27). (На якутском и русс. яз.).
  16. Мифы, предания, сказки кетов / сост. Е. А. Алексеенко. – Москва : Наука. ГРВЛ, – 342 с.
  17. Мифы, предания, сказки хантов и манси / сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукиной. – Москва : Наука. ГРВЛ, 1990. – 568 с.
  18. Василевич Г. М. Историческийфольклорэвенков. Сказания и предания / Запись текстов, пер. и коммент.Г.М.Василевич. – Москва; Ленинград : Наука [Ленингр. отд-ние],1966. – 399 с.
  19. Варламов А. Н. Игра в эвенкийском фольклоре : дисс. … к. филол. н. – Улан-Удэ, 2006. – 211 с.
  20. Новикова К. А. Эвенские сказки, предания и легенды. – Магадан : Магаданское кн. изд-во, 1987. – 157 с.
  21. Данилов Е. А. Иркэнмэл, Ойинде, Мэтэлэ / обраб., расшифровка, ред. и пер. эвен. текста на рус. яз. А. А. Даниловой; отв. за вып. В. Г. Белолюбская. – Якутск : Розовая чайка, 1991. – 48 с.
  22. Храбрый Мэргэн. Сказки народов Приамурья / сост. и предисл. Ю. М. Медведева. – Москва : Россия, 1992. – 736 с. – (Сказки народов России).
  23. Фольклор юкагиров / сост. Г. Н. Курилов. – Новосибирск : Наука, 2005. – 594 с. – (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока; Т. 25). (На юкагирском и русс. яз.).
  24. Кыкык : нивхская сказка. – Магадан : Книжное изд-во, 1972. – 14 с.
  25. Сказки народов Северо-Востока / сост. Н. В. Козлов. – Магадан : Магаданское кн. изд-во, 1956. – 313 с.
  26. Василевич Г. М. Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. – Ленинград : Изд-во Ин-та народов Севера, 1936. – 290 с.
  27. Новик Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. Сборник статей памяти В. Я. Проппа / сост. Е. М. Мелетинский, С. Ю. Неклюдов. – Москва : ГРВЛ, 1975. – С. 214-246.
  28. Новик Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки // Структура волшебной сказки / отв. ред. С. Ю. Неклюдов. – Москва : РГГУ, 2001. – С. 122-162. – (Традиция, текст, фольклор : Типология и семиотика).
  29. Успенский Б. А. Семиотика искусства. – Москва : Школа «Языки русской культуры», 1995. – 360 с.
  30. Шмид В. Нарратология. – Москва : Языки славянской культуры, 2003. – 312 с. – (Studia philologica).
  31. Каплан Е. Б. Система точек зрения как композиционный приём в повести К. Г. Паустовского «Исаак Левитан» // Молодой ученый. – 2015. – № 23.2 (103.2). – С. 84-88. [Электронный ресурс]. URL: https://moluch.ru/archive/103/24343/ (дата обращения : 17.05.2020).
  32. Бурыкин А. А. Замечания к композиции некоторых песен «Джангара» : смена «точки зрения» и проблема происхождения различий в экспозиции песен со сходными сюжетами // «Джангар» в евразийском культурном пространстве : материалы Междунар. науч. конф. (г. Элиста, 27 сентября – 2 октября 2004 г.). – Элиста : КИГИ РАН, 2004. – С. 43-47.
  33. Бурыкин А. А. Русская сказка о царевне‑лягушке и ее бурятская параллель // Монголын судлал – өөрчлөгдөн буй ертөнцөд. Хөгжлийн хэтийн төлөв : Олон улсын эрдэм шинжилгээний бага хурал (г. Улаанбаатар, 14-18 апреля 2010 г.) / МУБИС, Монгол судлалын сургууль. – Улаанбаатар : Бемби сан хэвлэлийн газар, 2010. – С. 73-83.
Опубликован
2020-09-30
Как цитировать
БУРЫКИН, А. (2020). ЛЕБЕДИ И ЖУРАВЛИ В ФОЛЬКЛОРЕ КАЛМЫКОВ, ДРУГИХ МОНГОЛОЯЗЫЧНЫХ НАРОДОВ И НАРОДОВ АЗИИ. Вестник Северо-Восточного федерального университета имени М.К. Аммосова. Vestnik of North-Eastern Federal University. Серия "Эпосоведение. Epic Studies", (3(19), 5-13. https://doi.org/10.25587/d2484-0502-2988-g
Раздел
СТАТЬИ