НЕСКАЗОЧНАЯ ПРОЗА ОСЕТИН О САКРАЛЬНЫХ ОБРАЗАХ И СИМВОЛАХ И НАРТОВСКИЙ ЭПОС

(опыт применения сюжетно-тематического указателя)

Аннотация

Проблема составления указателей жанров фольклора является актуальной, в связи с чем мы задались целью апробировать составленный нами сюжетно-тематический указатель несказочной прозы о сакральной сфере традиционных верований осетинского народа на нартовском эпосе осетин. Указатель несказочной прозы имеет в виду сакральные персонажи первого типа и базируется на классификации, которая представляет собой два блока, впервые предложенные нами на основе разделения «сакральный/несакральный» для осетинского фольклора; он содержит 15 тем, относящихся к различным аспектам сакрального пространства осетин и позволяет изучить особенности отражения этой сферы мировоззрения в означенном жанре. В свою очередь, в нартовском эпосе осетин мы выделили три типа сакральных персонажей: это сакральные персонажи, актуальные на данный момент; сакральные персонажи скифского, сарматского и аланского времени, превращенные в героев; образы мифологических существ, которые в прошлом также были сакральными персонажами, но на данный момент сохранились как их отголоски. Применяя метод сопоставления, мы выяснили, какие же темы, обозначенные в имеющемся указателе, фигурируют в нартовском эпосе осетин, привело нас к выводу о том, что мы можем использовать указатель только по отношению к сакральным образам первого типа. Примененный ракурс исследования выявил разный угол отражения сакральной сферы в жанрах осетинского фольклора – несказочной прозе и нартовских сказаниях осетин – также по отношению к действительности. В указателе несказочной прозы учтены и устные рассказы, в этой связи разрыв между видением прошлого сказителем нартовского сказания и рассказчиком произведения несказочной прозы велико. Исследование показало, что индивидуальный компонент устного рассказа, как правило, не способствует обобщению, а эпическое обобщение в сказаниях является результатом существования образа или сюжета во времени. Перспективно изучение включения сакрального элемента в текст любого жанра осетинского фольклора. Ведь, несмотря на то, что сюжеты нартовского эпоса осетин архаичны, сказитель, исполняя сказание здесь и сейчас, несомненно, вносит в его художественную структуру свое отношение к сакральному элементу современной мифолого-религиозной и обрядовой действительности. В сравнении двух жанров осетинского фольклора – несказочной прозы и нартовского эпоса – под углом отражения в них сакральной сферы элемент «сакральная сфера первого типа» предстает как константа.

Литература

1. Селеева Ц. Б. Об указателе эпических тем (из опыта составления) // Вестник КИГИ РАН. – 2012, № 4. – С. 122-126.
2. Азбелев С. П. Отношение предания, легенды и сказки к действительности (с точки зрения разграничения жанров) // Славянский фольклор и историческая действительность. – М.: Наука, 1965. – C. 5-26.
3. Гацак В. М., Рикман Э. А. Легенда о Драгоше и отражение в ней средневековой этнической ситуации в Восточном Прикарпатье // Этническая история и фольклор. – М.: Наука, 1977. – С. 203-217.
4. Криничная Н. А. Указатель типов, мотивов и главных элементов преданий // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика [Электронный ресурс]. URL: http://ivgi.rsuh.ru/folklore/krinichnaya (дата обращения: 05.08.2019).
5. Sydow C. W. von. Kategorien der Prosa-Volksdichtung (1934) // Selected papers on folklore. Copenhagen, 1948. – pp. 60-88. (на немецком яз.)
6. Чистов К. В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы // Чистов К. В. Фольклор. Текст. Традиция. – М.: ОГИ, 2005. – С. 44-51.
7. Березкин Ю. Е. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. (Аналитический каталог) [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения: 10.08.2019).
8. Новик Е. С. Мифологическая проза малых народов Сибири и Дальнего Востока // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/novik/index.htm (дата обращения: 01.05.2019).
9. Козлова Н. К. Восточнославянские мифологические рассказы о змеях. Систематика. Исследование. Тексты. – Омск: Наука, 2006. – 460 с.
10. Козлова Н. К., Степахина А. С. Сюжеты восточнославянских мифологических рассказов о колдовстве на свадьбе // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kozlova5.htm (дата обращения: 19.05.2019).
11. Петров Н. В. Указатель мотивов к текстам каргопольских легенд и преданий сборнику «Каргополье. Фольклорный путеводитель» // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov5.pdf (дата обращения: 19.05.2019).
12. Петров Н. В. Указатель мотивов к текстам фольклорно-мифологической прозы в сборнике «Знатки, ведуны и чернокнижники. Колдовство и бытовая магия на Русском Севере». 2-е изд. – М.: Форум-Неолит, 2015. – С. 410-468. [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/petrov.nikita_ukazatel_kolduny_2015.pdf. (дата обращения: 19.05.2019).
13. Antti Aarne. The types of the folk-tale. Translated and enlarged by Stith Thompson. – Helsinki, 1928. – 279 p. (на англ. яз.)
14. Antti Aarne. The Types of International Folktales. A Classification and Bibliography. Based on the System of Anfti Aarne and Stitft Thompson by Hans-Jorg Uthеr. Part 1-3. – Helsinki, 2004 (FFC. Vol. 139. № 284-86). – 619 p; 536 p; 285 p. (на англ. яз.)
15. Simonsuuri Lauri. Typen-und Motivverzeichnis der finischen mythischen Sagen. – Helsinki, 1961. FFC. № 182. – 155 p. (на немецком яз.)
16. Jauhiainen Marjatta. The Type and Motif Index of Finnish Belief Legends. Revised and enlarged edition of Lauri Simonsuuri’s Typen – und Motivverzeichnis der finnischen mythischen Sagen (FFC. № 182). – Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia (Academia Scientiarum Fennica), 1998. FFC. № 267. – 362 p. (на немецком яз.)
17. Klintberg Bengt af. The Types of the Swedish Folk Legend. – Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia = Academia Scientiarum Fennica, 2010. FFC. № 300. – 501 p. (на англ. яз.)
18. Christiansen Reidar Th. The Migratory Legends. A Proposed List of Types with a Systematic Catalogue of the Norwegian Variants. – Helsinki, 1958. FFC. № 175. (2. utgave: Arno Press. New York, 1977). – 221 p. (на англ. яз.)
19. Baughman Ernest W. Type and Motif–Index of the Folktales of England and North America. – The Hague: Mouton & Co., 1966. − 607 p. (Indiana University Folklore Series). (на англ. яз.)
20. Neuland L. Motif–Index of Latvian Folktales and Legends. – Helsinki: 1980. FFC. № 229. – 456 p. (на англ. яз.)
21. Klimová-Rychnowá D. Priprava katalogu ceskuch povestnich zanru // Slovensky národopis. – 1963. № 2-3. – pp. 439-484. (на чеш. яз.).
22. Sinninghe Y. R. W. Katalog der niederländschen Märchen–, Ursprungsagen–, Sagen – und Legenden varianten. – Helsinki, 1943. FFC. № 132. – 148 p. (на немецком яз.)
23. Кербелите Б. Типы народных сказаний. Структурно-семантическая классификация литовских этиологических и мифологических сказаний и преданий. – СПб.: Европейский Дом, 2001. – 608 с.
24. Гацак В. М. V конгресс Международного общества по изучению устной прозы. Краткие сообщения // Вестник АН СССР. Вып. 2. 1970. – С. 85-91.
25. Thompson S. The Types of the Folktale. – Helsinki, 1973. FFC (№ 184). –120 p. (на англ. яз.)
26. Смирнов Ю. И. Восточнославянские баллады и близкие им формы (Опыт указателя сюжетов и версий). – М.: Наука, 1988. – 117 с.
27. Кляус В. Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян. – М.: Наследие, 1997. – 464 с.
28. Яданова К. В. Указатель сюжетов и версий по материалам алтайской фольклорной традиции: «Встреча охотника с мифическим существом». – Горно-Алтайск: НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова, 2013. – 287 с.
29. Китанина Т. А. Указатели сюжетов и мотивов // Сайт «Фольклор и постфольклор: структура, типология, семантика» [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/kitanina1.htm (дата обращения: 15.05.2019).
30. Бязыров А. Х. Опыт классификации осетинских народных сказок по системе Аарне-Андреева // Известия ЮОНИИ. Вып. 10. – 1960. – С. 94-112.
31. Ирон таурæгътæ (Осетинские предания) / Сост., вступ. ст., коммент. Ш. Джикаев. – Орджоникидзе: Ир, 1989. – 550 с. (на осетинском яз.)
32. Всеволод Миллер. Осетинские этюды. − Владикавказ: Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1992. – 713 с.
33. Ирон адамы аргъаутта (Осетинские народные сказки). Т. 3 / Сост. А. Бязыров. – Цхинвал: Гос. изд-во Южной Осетии, 1962. – 361 с. (на осетинском яз.)
34. Ирон адæмы сфалдыстад (Осетинское народное творчество): в 2 т. Т. 2 / Сост. 3. М. Салагаева. – Орджоникидзе: Изд-во Северной Осетии, 1961. – 692 с. (на осетинском яз.)
35. Осетинские народные сказки / Сост. Г. А. Дзагуров. – М.: Гл. ред. вост. лит. изд-ва «Наука», 1973. – 598 с.
36. Дигорские сказания по записям дигорцев И. Т. Собиева, К. С. Гарданова и С. А. Туккаева / Пер. и примеч. В. Миллера. – М.: Тип. В. Гатцук, 1902. – 150 с. – (Труды по востоковедению. Вып. 11). (на осетинском и русс. яз.)
37. Сокаева Д. В. Культовая основа осетинского фольклора: экспериментальное исследование на материале несказочной прозы. − Владикавказ: ИНЦ СОИГСИ ВНЦ РАН и РСО–А, 2014. – 168 с.
38. Сокаева Д. В. Сакральные персонажи и символы фольклорной прозы осетин: генезис, семантика, этнографический контекст: автореф. дисс. … д. филол. н. – М., 2019. – 49 с.
39. Сокаева Д. В. Сакральные персонажи и символы фольклорной прозы осетин: генезис, семантика, этнографический контекст: дисс. … д. филол. н. – М., 2019. – 558 с.
40. Нарты. Осетинский героический эпос: в 3 т. Т. 2 / Сост. Т. А. Хамицаева, А. X. Бязыров. − М.: Наука. Гл. ред. вост. лит-ры, 1989. – 499 c. – (Эпос народов СССР).
41. Чибиров Л. А. Нарт Батрадз и его аналоги в индоевропейском мифо-эпическом пространстве (сюжетные параллели и образные ассоциации) // Известия СОИГСИ. Вып. 9 (48). – 2013. – С. 3-19.
42. Дарчиев А. В. О военном культе аланов // Известия СОИГСИ. Вып. 24 (63). – 2017. – С. 5-17.
43. Туаллагов А. А. Меч и фандыр (Артуриана и Нартовский эпос осетин). – Владикавказ: Ир, 2011. – 271 с.